齋戒沐浴──靈魂的洗禮

　　初期先人不愛洗澡，也許是氣候和地理條件所使然，能方便的大概只有到河裡洗浴了。也許古人身體的自然潔淨力比現代人強，也許他們認知到皮膚會喝水，那麼身體就不該亂喝水，或者應該挑選一個適合的日子，以免使身體不適。對於人體自身某些部位的清潔，在很早的時候就被視為生理衛生的必要，古人三不誤時會鄭重其事地沐浴更衣，至少在祭祀、婚喪喜慶、二十四節氣等等與神靈交通的黃道吉日，身心潔淨，以對天地鬼神肅敬，不過真正的意義是在於敬神如敬己，既所謂齋戒沐浴。

　　東漢許慎等著作的《說文解字》中有說：

　　沐，濯髮也。
　　浴，灑身也。
　　洗，灑足也。
　　澡，灑手也。

　　河洛語說「洗身軀」，包括了身、足、手的潔淨，而用到「沐浴」時則包含了身心、內外的莊嚴。我們一般還是慣於說「洗浴、洗身軀」，這就包含了許慎解說的沐、浴、洗、澡這四種解釋。你怎麼看待洗澡這件事呢？每個小孩似乎都很愛水，玩水潑水踩水踢水喝水，還包括他們會玩自己的尿水，只要進了浴盆，他們馬上手舞足蹈起來，浴盆頓時變成了天堂，彷彿回到了子宮般，有溫暖有滋潤，有很深的滿足，稍大一點的還會哇啦哇啦地唱起歌來，不過聽不懂他唱什麼就是了，泡澡也一定要玩玩水鴨之類的玩具，讓泡澡這件事變成遊戲。直到被水嗆過之前，大概沒有小孩子會討厭洗澡，浴盆也因為它構成了一個私密空間，就此成為人一生中非常重要的一個滌洗塵勞、療傷止痛的殿堂。

　　先秦時期，「沐浴」一詞隱含著獨特的意義，它著重在於非凡的身心靈的洗禮上，商周時期的甲骨文和金文中有相關的記載。字形如同雙手掬水濯髮模樣的，會意為沐，是洗髮之意；字形像人置身於盆皿中，並在人的兩邊加水滴，會意為浴，是洗身之意。「沐浴」二字是用在活生生的人對身體進行的清潔活動。成語「殷鑑不遠」的鑑，《說文解字》中有云：「鑑，大盆也」小至洗手洗髮，《莊子‧則陽》：「靈公有妻三人，同鑑而浴」大鑑則可容下一家人。在銅鏡未發明前，殷人以鑑盛水作鏡，世俗的用途既用來整理儀容，甲骨文中「監」的形象就像人俯身就皿，是種泥土燒製的容器，可用來盛水也可用來盛人頭（皿加一點就變成血）。古監字與今鑑字通用，有反觀自省之意，因此也成為行修定昧的生活工具。

　　《孟子‧離婁》下云：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝」西施蒙受汙穢，則人人都會掩鼻而過；即使惡行惡狀之人，只要洗心革面匡正行為，也可以與上帝感通。此處言「齋戒沐浴」並非禮樂教化上的規範，再多的水也洗不竟罪惡，只有戒斷才能豁然開朗，完全是自修自得，無法他代。先秦時有祭天祀神之大典，大典期間要沐浴更衣，茹素不酒，不近房事。齋戒是古今中外許多宗教門人日常修持的一項重要內容，凡有齋必有戒，就是要提醒門人經常保持身心的潔凈，虔誠奉道。齋戒互為相輔相成，本是一體兩面，齋是意念的純一，一心一德，戒是行為的洗斷，貫徹始終，裡外相乘。中國古代就有齋戒法，《易經‧繫辭》上云：「洗心曰齋，防患曰戒」一齊其心，匡正行為。齋字古亦作為齊，《禮記》云：「散齊七日，致齊三日。」《禮記》亦說︰「齋戒以告鬼神。」有長則七日至少三日的齋戒期，以示對神靈的敬心。不過這些字面上的禮樂教化，僅能作為一種告誡、規範、提示的作用，往後更淪為朝政的制度和儀式，相對於個人的修持，這些教化違背自然而成為外在虛偽的形式，然而齋戒是屬於個人生命的真誠作為。仿照古銅幣的意會，君子處世要內方外圓，今人適反。《莊子‧人間世》有段記載──

顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」
曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」
回曰：「敢問心齋。」
仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

　　莊子借用孔子與顏回的對話將「心齋」的訣竅點破。「符」是意、契合。「唯道集虛」道是無名無形無情強名曰道，所有智慧全都是無中生有的，來自於虛空也還之於虛空，只有無限的才能創造無限。心齋可以是一個過程，也可以是個跳躍，「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣」全心至意，由外而內，由內在蛻變，由有限的趨向無限的，這是過程。「耳止於聽，心止于符。」只是觀照著動靜，聽而沒有聽者，意念而沒有意念者，作而沒有作者，這是跳躍。這二種方式因人而異，但其實是一個「顏回」的方法，恢復本來面目的方法。「氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」到了這個境界，心齋就超出言語所能表達的了，這是佛教──因生果，果還因的佛境，心齋如同佛境一般，不昧因果，清清楚楚，明明白白，敢做敢當。凡夫的舉止過於逸慢，盲目追求，所以佛教中說：「眾生畏果，菩薩畏因」儒家也說：「君子問禍不問福」這些語句就是在指出凡夫的習性是「勇於任事，不敢承擔」做的時候分明痛快，明知不可為而為，良知也告訴你萬萬不可為之，可是就跟「頭過身就過」的習性一樣，大禍臨頭時才來恨天怨地，一切為時已晚。所以有句俗話說：「做人袂使後悔，只有懺悔」就是說，凡事要本之以良心，因為做了就沒有後悔的空間，做錯了也只有痛改前非一途，不要再犯。所謂事不過三，第一次犯過，因為不懂可以原諒，再犯，因為積習難改可以期待，犯第三次就明知故犯罪加一等，無法被原諒了。

　　《論語‧憲問》云：「孔子沐浴而朝。」一般認為是孔子沐浴後去朝見魯哀公，這是專家學者的看法。孔子沐浴而朝是大公無私的隱喻，沐浴就是摒除私念。

陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」
公曰：「告夫三子。」
孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也！君曰：『告夫三子者！』之三子告，不可。」
孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也！」

陳成子名恒，齊國大夫。簡公既齊簡公，名壬。三子者，孟孫，叔孫，季孫，三大夫家。
陳成子殺了齊簡公。孔子齋戒沐浴後上朝，報告魯哀公說：「陳恆殺了他的君主，請出兵討伐他。」哀公回答他：「告訴三家大夫去。」孔子退朝後說：「因為我忝為大夫，這樣的國際大事，不敢不報告。國君卻要我『告訴三家大夫去』吧！」孔子前往三家大夫家，他們的答覆是「不可以。」孔子說：「因為我忝為大夫，這樣的國際大事，不敢不報告。」這就是仁者做事的態度，凡事但求盡其在我，盡人事聽天命，無愧我心。

　　有人認為吃素和吃齋不同，而吃齋境界遠比吃葷食者高，是這樣嗎？孟子有云︰「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」仁者的慈悲心是一種芬芳，那芬芳來自於他真實自性的流露，凡夫因為沾染了無數的習性而掩蓋了自性的光輝，仁者並非比凡夫多了三頭六臂，他只是淨盡了掩蓋自性的灰塵，顯露真人。如此說來，有真人必有假人相待。俗言「假人做假事」這個假人就是說凡夫，如同舞台上演戲的人，在台上他是皇帝是乞丐，下了台後他還是皇帝或乞丐嗎？凡夫就是未認清這一點，執著於「我」是某某，「我」有什麼什麼，「我」要如何如何，這些就是所謂的習性、假人。民以食為天，萬物以生為生，人也無法自外。因此，飲食是個人的選擇，信仰也是選擇，吃齋、吃素、吃葷食，完全是選擇。關於葷素的辯論實在很多，在此不著墨，僅說一說一些現象。自發性選擇吃齋吃素的人很多，有的人是基於健康的理由，有的人是宗教信仰的選擇，有的人就是不忍食其肉。

　　有的宗教信仰因為地理環境的關係，種不出蔬果而不得不吃葷食，吃眾生肉前還要先「念咒超生」，這個設計是為了勉勵出家人精進修持，減輕殺生的罪惡感而設計的。但是當這些人到了有蔬果方便的地理環境，他卻還是要求大魚大肉，對飲食如此執著「可畏之大觀」，這種現象在台灣每日上演。吃素、吃齋、吃葷都是選擇，這些選擇無法為你的德行加分，也無法就此免除人性之陋。吃葷食者，所謂仗義每多豬狗輩，默默行善救人者眾。如果你要找世間大惡之人，那就必須到宗教團體中去找，大善之人也在此。那些捲著台灣善心錢到外國去蓋寺廟的人，是經營企業的心態，看的不是美金就是獨佔山頭的個人利益；穿著某種制服去菜市場行善，有攝影機才有慈悲，佛祖也當場給了他們獎賞，他們要的不就是那些蒙受恩惠的眼神和大善人之阿諛嗎？而那些一輩子奉獻給台灣，眼睛濁濁的，鼻子翹翹的，頭髮金金的，默默堅持的那些外國修女、神父對台灣窮苦人家無私無悔的奉獻，不值讚嘆嗎？他們可不是吃齋的。這些是個人看法，吃齋可以變成十大惡人，也可以成佛作祖，吃葷者也可以永生不朽。

　　《禮記‧儒行》云：「儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，麤而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多，世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。」到此，孔子孜孜不倦的儒家的一貫精神「修身、齊家、治國、平天下」其實完全是個人生涯、為人處世的態度，是內聖也是外王。齋戒是個人治理己身這個國度的藍圖，沐浴是徹底顛覆醜陋習性的開始，也是「君子有終身之憂，而無一朝之患」的人生寫照。